Все экспонаты выставки происходят из богатейшего эрмитажного собрания буддийского искусства, которое насчитывает более 3,5 тыс. единиц хранения. Хронологический диапазон впечатляет — с V по XIX век. Десять лет назад, на предыдущей выставке искусства тибетского буддизма «Обитель милосердия», были показаны 350 предметов. Теперь — совершенно другие. В том числе публика впервые увидит ряд изображений Будды и другие бронзы из так называемого перемещенного искусства — до 1945 года они находились в берлинском Этнологическом музее.
Выставка в Государственном Эрмитаже посвящена 110-летию дацана «Гунзэчойнэй». Даже в наш век глобализации буддийский храм в Санкт-Петербурге (инженер Николай Березовский, архитектор Гавриил Барановский) поражает воображение неподготовленного туриста: на берегу Большой Невки ничего подобного увидеть никак не ожидаешь. А 110 лет назад это была абсолютная экзотика, пришелец из других миров. И это несмотря на то, что проект, созданный по образцу тибетского соборного храма, был основательно европеизирован в духе северного модерна. Впрочем, за аутентичность постройки отвечал представительный комитет. Вот лишь несколько имен: востоковед, путешественник, директор Кунсткамеры Василий Радлов, один из основателей русской индологической школы Сергей Ольденбург, которого буддисты Тибета почитали за бодхисатву и ездили на поклонение, филолог Федор Щербатской, переводивший памятники санскритской литературы, художник Николай Рерих (в представлении не нуждающийся). В 1915 году храм был освящен и получил тибетское название Kun la brtse mdzad thub dbang mchhos byung ba’i gnas («Источник Святого Учения Всесострадающего Владыки-Отшельника»). Интерьер храма разграбили вскоре после революции. В советские годы, в разное время, в здании размещались: Тибето-монгольская миссия в СССР, физкультурная база, военная радиостанция, лаборатории Зоологического института. В 1990 году храм был возвращен буддийской общине.
Основная часть тибетской коллекции Государственного Эрмитажа была собрана Эспером Ухтомским (1861–1921) — поэтом, дипломатом, исследователем буддизма в Бурятии, Калмыкии, Китае и Монголии. В 1891 году именно он сопровождал цесаревича Николая Александровича, будущего Николая II, в поездке на Восток. Некоторые предметы поступили в музей из собрания знаменитого путешественника, исследователя Центральной Азии Петра Козлова, а также из коллекции Агафона Фаберже, сына знаменитого российского ювелира, от востоковедов Юрия Рериха и Бориса Панкратова. Серебряная скульптура «Будда Амитаюс» («бесконечная жизнь», божество, дарующее долголетие и здоровье) и серебряное изображение Манджушри, бодхисатвы мудрости, принадлежали Николаю II и поступили в Эрмитаж из личных комнат последнего русского императора.
В XIV веке в Тибете жил религиозный философ Цонхапа. Он делил людей на три группы. Первые способны созерцать какие-то буддийские вещи, но далеки от религиозной веры. Вторые — те, кого можно назвать мирянами, они молятся. Наконец, третьи практикуют буддизм по-настоящему. Если спроецировать учение Цонхапы на аудиторию выставки «Драгоценность в лотосе», то она состоит из трех категорий. Первой интересны буддийские произведения искусства как красивые вещи, источники эстетического удовольствия. Вторые, в силу моды на буддизм у современных европейцев, слышали про «ом-ма-ни-пад-ме-хум», отличают скульптуры Будды от изображений бодхисатвы. Третьи глубоко погружены в тему, им важно увидеть прежде неведомое — и они обязательно увидят.
Название выставки «Драгоценность в лотосе» — прямой перевод той самой главной тибетской мантры «ом-ма-ни-пад-ме-хум». Эта мантра посвящена бодхисатве Авалокитешваре, олицетворяющему безграничное милосердие и сострадание. Согласно тибетской традиции Авалокитешвара пребывает в Тибете и является божеством-покровителем этого региона.
Мантра соответствует устранению шести главных грехов: гордыни, зависти, привязанности, глупости, жадности и агрессивности. Слог «ом» создает во внутреннем видении бодхисатву Авалокитешвару белого цвета, очищающего все грехи и способного переправить мир небожителей в нирвану. Слог «ма» избавляет от зависти и ревности, соответствует Будде Вайрочане синего цвета. Слог «ни» устраняет привязанности и желания, порождает Будду Ваджрасатву белого цвета, переправляющего в нирвану мир людей. Слог «пад» избавляет от неведения, создает Будду Ратнасамбхаву желтого цвета, он может переправить в нирвану мир животных. Слог «ме» образует Будду Амитабху красного цвета, обладающего способностью очищать все от алчности. Слог «хум» создает Будду Амогхасиддхи зеленого цвета, полностью уничтожающего ошибки и кармические грехи, гнев и ненависть.
Куратор проекта Юлия Елихина, ведущий научный сотрудник отдела Востока Эрмитажа, построила выставку как буддийский пантеон: учители, будды, бодхисатвы, женские божества, идамы, дхармапалы, дакини, локапалы, низшие божества. Для каждого разряда существует своя особая иконография.
Например, Будда Шакьямуни имеет 32 больших и 80 малых отличительных признаков, таких как стройное тело, золотистый цвет кожи, широкие и округлые плечи. Наиболее характерной для правой руки Будды Шакьямуни является бхумиспарша-мудра — жест касания земли, связанный с достижением просветления. Когда демон Мара искушал Будду, он обратился за помощью к земле, коснувшись ее кончиками пальцев. В левой руке Будда может держать чашу для сбора подаяний — патру. Левая рука может быть расположена и в жесте медитации — дхьяна-мудра. Восседает Будда в алмазной позе ваджрасана. Именно так выглядит бронзовая с частичным холодным золочением скульптура «Будда Шакьямуни», отлитая в ХI–XII веке в Индии. Скульптура эта — один из интересных образцов индийской бронзовой пластики.
Будда Амитаюс почитается как божество, дарующее долголетие и здоровье. Его культ был одним из самых распространенных в тибетском буддизме. Бронзовая скульптура XVII века, инкрустированная бирюзой и жемчугом и покрытая растительным орнаментом, — один из лучших образцов тибето-китайского стиля.
Самая большая тибетская скульптура в собрании Эрмитажа — бронзовый посеребренный «Бодхисатва Майтрея» — создана во второй половине XIX века во Внутренней Монголии. Бодхисатва Майтрея, грядущий Будда, изображается в короне и украшениях. Руки расположены перед грудью в жесте поворота колеса учения (дхармачакра-мудра). У его правого плеча находится лотос, на котором расположена чакра (колесо учения), у левого плеча на лотосе — сосуд-кундика. Майтрея восседает на престоле со спущенными ногами в «европейской» позе (бхадрасана). У данной скульптуры утрачены атрибуты и корона. Предмет происходит из коллекции Феликса Вишневского, основателя Музея В.А.Тропинина и московских художников его времени, и, вероятно, до 1917 года находился в одном из храмов Монголии или Бурятии.
«Цам» — торжественная буддийская танцевально-музыкальная мистерия, которую проводят только в самых крупных монастырях Тибета и Монголии. Ее цель — показать присутствие божества на земле и отдалить злых духов от последователей учения.
Среди представленных на выставке масок мистерии «цам» особое место занимает маска XIX века, созданная в Сиккиме, самом отдаленном и труднодоступном штате Индии. Она изображает гневное божество горы Канченджанга. Согласно легендам, распространение буддизма в Сиккиме связано с именем мага-мистика Падмасамбхавы. Его изображения представлены на выставке. Этот тибетский тантрист, живший в VIII веке, усмирил духа горы Канченджанга, обратив его в божество-хранителя. В результате появилась характерная иконография: божество имеет гневный облик — круглые глаза навыкате, открытый рот с оскаленными зубами и широкий нос; на голове у него шлем, имеющий снизу разноцветный валик.
На этом обязательная программа созерцания (вспомним Цонхапу) завершается. Дальше начинается исследование огромного мира тибетского искусства, плотно населенного изображениями двенадцати деяний Будды Шакьямуни, его пятнадцати чудес, а также скульптурами учителей, архатов, лам, поэтов и мистического союза мудрости и сострадания, женского и мужского начал, соединение которых означает совершенную природу божества.
Государственный Эрмитаж
«"Драгоценность в лотосе": искусство тибетского буддизма. К 110-летию Санкт-Петербургского буддийского храма "Дацан Гунзэчойнэй"»
До 8 февраля