18+
Материалы нашего сайта не предназначены для лиц моложе 18 лет.
Пожалуйста, подтвердите свое совершеннолетие.
Пожалуйста, подтвердите свое совершеннолетие.
Дом культуры «ГЭС-2» в 2025 году уже успел погрузить зрителей в археологически-концептуальное путешествие по Центральной Азии на выставке «Не слитно, не раздельно», в бразильский модернизм Лины Бо Барди и видео-арт оттуда же родом, а теперь заново открывает фигуру индийского гуманиста Рабиндраната Тагора (1861–1941). Нобелевский лауреат по литературе в качестве основателя индийской коммунистической партии посетил СССР в 1930 году, чем вызвал волну интереса к Индии. В 1960-х, к 100-летнему юбилею Тагора, лучшие советские поэты перевели 12 томов его стихотворений. Одно из них легло в основу песни на музыку Алексея Рыбникова в популярном советском фильме. Теперь пришло время третий раз открыть философию и живопись Тагора, которой он начал заниматься, когда ему было под 70, — она стала воплощением поиска оригинального, индийского пути к современности. Выставка соединит архивные материалы, произведения Тагора, работы современных художников из России, Индии и других стран, созвучные философу или, напротив, полемизирующие с ним. Какие идеи там отзовутся?
В название выставки вынесен девиз университета «Вишва-Бхарати», основанного Рабиндранатом Тагором в 1921 году в Западной Бенгалии, — «Весь мир здесь обретает дом». Это учебное заведение известно целостным подходом к образованию, где обязательная часть программы — занятия под открытым небом и в творческой обстановке. На строительство образовательного центра, который спустя 30 лет получит статус государственного университета, Тагор пустил Нобелевку, присужденную ему в 1913 году.
«Это высказывание передает идею о единстве человечества и цивилизаций, о международном обмене и открытости как основе процветания каждой отдельной культуры и страны. Интернационализм Тагора стал основой образовательной программы в его университете и идеальным образом глобального мира, где глубокое знание своей культуры сочетается со стремлением к диалогу с другими», — поясняет одна из кураторов выставки в «ГЭС-2» Елена Яичникова.
«Нам хочется подойти к этой значимой для мировой культуры фигуре с новой стороны, продемонстрировав возрастающую актуальность идей Тагора. Его педагогический подход отлично вписывается в современные философские и политические дискурсы, например об экологии или междисциплинарности», — добавляет другой куратор проекта Артем Тимонов.
Впрочем, идея о сообщающихся цивилизациях была шире педагогики. «Бог создал людей разными: они по-разному думают, по-разному живут, различна их вера, неодинаковы и обычаи, но всем им присуще единое — человеческое. У всех людей есть что-то общее, присущее одновременно и мне, и моей Индии…» — писал Тагор в одном из своих главных романов — «Гора».
Тагор был человеком мира, убежденным, что для развития нам необходим диалог культур. Он критиковал узкий национализм, агрессивный патриотизм и расовую нетерпимость. «Не может быть истины в том, чтобы ограждать одну нацию от другой», — считал он. Восток должен перенять у Запада научный рационализм, а Запад у Востока — духовную мудрость. Современный исследователь доктор философских наук Татьяна Скороходова в статье 2024 года называет Рабиндраната Тагора «кросс-культурным мыслителем», сохранявшим индивидуальность и самость.
Тагора многое роднит со Львом Толстым, которым он восхищался; писатели состояли в переписке. Когда индийский просветитель родился, Толстой уже занимался обучением крестьянских детей. В яснополянской школе не было телесных наказаний, звонков на урок, ответов у доски и оценок, домашнего задания и жесткой программы. Дети могли садиться как угодно, занятия шли в форме дискуссий, и, помимо теоретических знаний, среди предметов были практические, такие как столярное дело.
Примерно так же подходил к образованию Рабиндранат Тагор, который, как и Толстой, получил богатое имение по наследству, а еще изучил западную систему народного образования в Лондоне. Отсюда и формат преподавания, где главное — заинтересовать ребенка, развить личность, а не напичкать информацией. Бездумная зубрежка не способствует духовному росту. Поэтому обучение должно происходить на лоне природы, быть радостным, творческим процессом. По сути, Тагор одним из первых заговорил об арт-терапии, не называя, впрочем, синтез творчества с педагогикой этим термином.
Свою лесную школу-коммуну Тагор открыл на заре ХХ века. В 1901 году он с женой и детьми переехал в Шантиникетан, в семейное поместье под Калькуттой, где вместе с еще пятью учителями открыл школу. Ради этого жена поэта Мриналини Деви продала большую часть драгоценностей, а сам Тагор — авторское право на издание его сочинений.
Тогда же философ, начинавший творческий путь с пейзажной пасторальной поэзии, пишет романы и рассказы, книги по истории Индии, учебники и статьи по вопросам педагогики. Сравнивая индийскую систему образования с европейской, Тагор, изучавший право в Университетском колледже Лондона, приходит к выводу: «Если бы даже нам удалось в точности скопировать все внешние черты европейской школы, то мы не сумели бы воспроизвести ее внутренний дух».
Надо учитывать, что писал это Тагор, когда Индия была целиком и полностью подчинена Британии (частичную автономию колония получила в 1935-м, а полную независимость — лишь в 1947-м). Традиционная система образования в Индии была разрушена англичанами, национальное самосознание набирало обороты, однако Тагор не был сторонником азиацентризма и чрезмерного культивирования традиций. Он считал «жалким и бесполезным» подражание «внешним чертам старой школы», выступал за гармоничный синтез культур Востока и Запада, называя национальную обособленность — препятствием прогрессу.
Рабиндранат Тагор, хорошо знакомый с трудами великих педагогов Дьюи, Монтессори, Руссо, Спенсера, Толстого и Фрёбеля, вывел свою формулу образования, отличную от западного подхода, где оно служит не целью, а средством — на пути к статусу и богатству, например. Согласно восточной мысли, образование бесконечно, это путь духовного роста, где мы учимся не чтению, письму и арифметике, а науке быть человеком. «Благодаря разным воззрениям на истину, мы дополняем друг друга», — пишет Тагор, строя на практике систему, где «дети не только получали бы знания, но и черпали мудрость».
Тагор был символом Индийского (Бенгальского) Возрождения на рубеже XIX–XX веков, которое стало следствием национального движения в Индии, возрождения буддизма и подхода гуманиста, человека универсального, как Леонардо да Винчи. Тагор был и писателем, и музыкантом (он автор более 2 тыс. песен), и педагогом-реформатором, и живописцем.
«Поэзия и искусство утверждают глубочайшую веру человека в его единство со вселенной, и конечная истина — это истина человека… Искусство дарует человеку свободу вечности, через которую он познает свою подлинную перспективу… Цель искусства — помочь человеку подняться над тяготами повседневности и на крылах свободы взлететь в вечное», — писал Тагор.
Он поздно начал рисовать, но не оставлял это дело до конца своих дней. Картины зрелого писателя считают «визуальным переводом» его поэтического мира. Он использовал чернила, карандаш, уголь, гуашь и почти никогда масло. Оно слишком долго сохнет, а Тагор старался поймать момент, ухватить настроение, движение души. За 30 лет он создал около 3 тыс. картин и рисунков.
«Мой самый интимный дар вам — это мои картины, и я надеюсь, что через них мы действительно узнаем друг друга. Хочу надеяться, что мои картины станут посланцами мыслей между нами и вами и приблизят нас к гармоничному пониманию друг друга», — писал он после открытия его выставки в Музее новой западной живописи в Москве в 1930 году.
Искусство Рабиндраната Тагора — это не только визуальное переживание, а снова философия, где природа не ресурс, а живая сущность, партнер, собеседник. Такова и его поэзия, где луна, реки, деревья и времена года становятся действующими лицами. Человек — часть единого космического целого, и его предназначение — жить в гармонии с этим целым, не пытаясь его покорять. Его слова близки идеям авангардистов, которые так же всматривались в природу, выходя за пределы изобразительной, копийной, передачи действительности: «В искусстве наша внутренняя сущность шлет свой ответ наивысшему, который себя являет нам в мире беспредельной красоты, поверх бесцветного мира фактов».
Тагор стал одним из первых в Индии писателей, которые создавали сложные и психологически глубокие женские образы. Он писал о внутреннем мире женщин, об их стремлении к самореализации, свободе от патриархальных условностей и о социальной несправедливости. Героини его романов и рассказов бросают вызов общественным нормам, они смело высказывают свои мысли и не боятся осуждения. Причем писатель нередко пишет от лица героини, транслируя движения ее мысли и души.
Кстати, в школе-коммуне Тагора девочки учились наравне с мальчиками, бесплатно. А жена Сатьендранатха Тагора, старшего брата Рабиндраната, Джнанаданандини играла ключевую роль в основании женского либерального движения. Она произвела в Индии модную революцию: эта дама изменила бенгальскую драпировку сари на ту, что и сейчас часто носят и теперь считают традиционной. Жена же самого Рабиндраната Тагора, Мриналини Деви, после замужества отправилась в Школу Лоретто в Шотландии, чтобы усовершенствовать английский и научиться играть на пианино. Само по себе поведение этой семьи меняло отношение к роли женщины в обществе.
Очень личное и трепетное отношение ко всему, чего касается Тагор, чувствуется в его делах и словах. Он отвергал формальное поклонение Богу и строил с ним прямой и очень живой диалог. В сборнике стихов «Гитанджали» («Жертвенные песнопения»), который и был отмечен Нобелевской премией по литературе, Тагор описывает полет журавлей или течение реки как явление божественное, подчеркивая единство человека с природой и Богом.
Он общается с миром, будто обмениваясь с ним энергией, ощущая себя его органической частью. Индийский поэт больше 100 лет назад пришел к идее экоцентризма, задолго до того, как он стал мейнстримом, но еще важнее, что этот диалоговый путь имеет вполне конкретную и всеобъемлющую цель. «Любовь есть конечная цель сама по себе. Все иное возбуждает в нашем уме вопрос „почему?“, и мы ищем на него ответ. Но слова „я люблю“ уже не оставляют места „почему?“. Это окончательный ответ на все вопросы».
В общем, как в той самой грустной песне, которая в действительности про реку Ганг и последний путь — что созвучно сюжету о Тане и Никите, веривших во всепобеждающую любовь:
Это не сон. Это не сон.
Это вся правда моя, это истина:
Смерть побеждающий вечный закон —
Это любовь моя. Это любовь моя.
Дом культуры «ГЭС-2», Москва
«Весь мир здесь обретает дом: по следам Тагора»
До 3 мая
